Benedicto XVI: La misericordia nos mueve hacia Dios

A continuación, se centró en la tendencia del hombre moderno a ignorar cualquier pecado personal y la necesidad de justificación, para enfocarse en el sufrimiento en el mundo, creyendo que Dios tiene que justificarse a sí mismo por este sufrimiento.

"Sin embargo, en mi opinión, sigue existiendo, de otra manera, la percepción de que estamos en necesidad de gracia y perdón", dijo; en referencia al constante énfasis puesto en la misericordia en los pontificados de San Juan Pablo II y el Papa Francisco.

La práctica pastoral del Papa Francisco "se expresa en el hecho mismo de que nos habla continuamente de la misericordia de Dios. Es la misericordia lo que nos mueve hacia Dios, mientras la justicia nos espanta a su presencia".

"En mi opinión esto pone de manifiesto que bajo la apariencia de la seguridad en sí mismo y de la propia justicia, el hombre de hoy esconde un profundo conocimiento de sus heridas y su falta de mérito ante Dios. Él está esperando la misericordia".

Benedicto XVI sugirió que la popularidad de la parábola del Buen Samaritano expresa este deseo subyacente por Dios y su misericordia, añadiendo que "parece para mí que el tema de la divina misericordia es expresada de un modo nuevo que significa justificación por la fe".

Se refirió a cómo una vieja comprensión de la Cruz, articulada por San Anselmo, es difícil para el hombre moderno de entender, porque se enfoca en la justicia y su aparente yuxtaposición del Padre y el Hijo.

El Papa Emérito reflexionó que Dios "simplemente no puede dejar 'tal cual' el mal que llega de la libertad que Él mismo ha concedido. Solo Él, llegando para compartir el sufrimiento del mundo, puede redimir al mundo".

En la Cruz uno percibe "lo que la misericordia de Dios significa, lo que la participación de Dios en el sufrimiento del hombre significa. No es una cuestión de una justicia cruel, no es un asunto de fanatismo del Padre, sino más bien de la verdad y la realidad de la creación: la verdadera superación del mal que finalmente puede realizarse solo en el sufrimiento de amor".

La discusión entonces se dirigió hacia el impulso misionero, que estuvo alguna vez conformado por la convicción de que todos los que morían sin bautizarse ciertamente irían al infierno.

"No hay duda que en este punto nos enfrentamos con una profunda evolución del dogma" y que desde la década de 1950 "la comprensión de que Dios no puede dejar ir a la perdición a todos los no bautizados… ha sido completamente afirmada".

Benedicto XVI observó que los grandes misioneros del 1500 estuvieron obligados por su creencia en la absoluta necesidad del bautismo para la salvación, y que la cambiante comprensión de esta necesidad llevó a "una profunda doble crisis": una pérdida de motivación para el trabajo misionero, y una pérdida de motivación para la fe misma.

El Papa Emérito dijo también que tanto la teoría del "cristiano anónimo" y la indiferencia como soluciones inadecuadas a la crisis, y ofreció en cambio la idea de que el sufrimiento amoroso de Cristo por el mundo es la solución, y por tanto debe convertirse en nuestro modelo.

Concluyó haciendo hincapié en que la verdadera solución para el mal es el amor de Cristo: "El contrapeso al dominio del mal puede consistir en el primer lugar sólo en el amor divino-humana de Jesucristo, que es siempre mayor que cualquier posible poder del mal".

Benedicto XVI concluyó enfatizando nuevamente que la verdadera solución al mal es el amor de Cristo:

"El contrapeso al dominio del mal puede consistir en el primer lugar sólo en el amor divino-humano de Jesucristo, que es siempre mayor que cualquier posible poder del mal."

"Pero es necesario que nos situemos dentro de esta respuesta que Dios nos da por medio de Jesucristo", añadió, diciendo que el recibir el sacramento de la confesión "sin duda tiene un papel importante en este campo".

Recibiendo la confesión, dijo, "significa que siempre nos dejamos moldear y transformar por Cristo y que pasamos continuamente del lado de aquel que destruye al lado de Aquel que salva".

Traducido por Eduardo Berdejo. Publicado originalmente en CNA.